الإنسان : طبيعته وخاصيته .
يحدد القرآن الكريم فى نصوص كثيرة علاقة الإنسان بالله سبحانه وتعالى ، والمبادئ التى تتبع نتيجة لهذه العلاقة . هذه الرسالة تتلخص فى الآية الكريمة الآتية :::
"إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمبِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِوَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللّهِ فَاسْتَبْشِرُواْبِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ " ( الآية 111 من سورة التوبة )
فى الآية السابقة التى بها تتحدد علاقة الإنسان بالله كيف يجب أن تكون ، فبالنسبة للإنسان ( الإيمان ، والثقة ، والإعتقاد فى الله ) يسمى صفقة . أى أن هذه العلاقة بالنسبة للمؤمن يجب أن تكون علاقة يقينية ، يقايض فيها الإنسان نفسه وماله بوعد من الله سبحانه وتعالى بدخول الجنة فى الآخرة . الله ... إذا جاز التعبير ... يشترى حياة المؤمنين وممتلكاتهم ، لقاء دخولهم الجنة بعد الموت . هذا المفهوم للصفقة والميثاق ، لهما نتائج هامة ولابد أن يفهما بوضوح تام .
كل شئ فى هذه الحياة ملك لله سبحانه وتعالى ، وبناء عليه فحياة الإنسان وممتلكاته ، التى هى جزء من الحياة ، هى له ، لأنه خالقها وموجدها ، وكل إنسان مؤتمن عليها ، وإذا نظرنا من هذه الزاوية ، السؤال الذى يفرض نفسه فى مسألة " البيع " ، و " الشراء " ، من الظاهر أنه لا يجب أن يثار بالمرة ! فالله ليس فى حاجة ليشترى ما يملكه ، والإنسان ليس من حقه أن يبيع ما لا يملكه فى الحقيقة !
ولكن هناك الشئ الوحيد الذى منح للإنسان ، والذى يمتلكه ، وهو إرادته الحرة التى تعطى له الحرية فى أن يتبع طريق الله ، أو لا يتبعه . هذه الإرادة الحرة للإختيار ، لا تجعل الإنسان تلقائيا المالك الحقيقى للقوة والمصادر التى تحت يده ، ولا تعطيه الحق فى استخدامها كما يشاء . رغم ذلك نتيجة لهذه الإرادة الحرة ... إذا هو شاء ... فله أن يعتبر نفسه متحررا من التزامته لله ، ومستقلا عن أية إرادة عليا . هنا يظهر جليا الإجابة على سؤال المقايضة فى البيع والشراء .
المقايضة هنا لا تعنى أن الله سبحانه وتعالى ، يشترى شيئا ملكا للإنسان . طبيعة تلك المقايضة هى هذا :::
كل الخليقة هى ملك لله ، ولكن الله منح الإنسان بعض الأشياء لكى يستخدمها بنفسه ، فالله يطلب من الإنسان مختارا ومتطوعا ، أن يعترف بذلك . الشخص الذى إختيارا منه يتنازل عن حريته فى رفض سيادة الله ، وفى المقابل يعترف بقيوميته ، ونتيجة لهذا فهو يبيع ذاته لله ( التى هى أيضا منحة من الله ) ، فهو بهذا سيشترى وعدا من الله بالجنة .
الشخص الذى يعقد مع الله هذه الصفقة هو المسلم الحق ( المؤمن ) ، والإيمان هو الإسم الإسلامى لهذه الصفقة ؛ أما الشخص الذى اختار ألا يدخل فى هذه الصفقة ، أو عدل عنها بعد أن دخلها ولم يلتزم بها ، فهو الكافر . اجتناب هذا العقد ، أو الخروج منه يعتبر تقنيا أنه الكفر .
هذه هى طبيعة هذا العقد ... دعنا الآن باختصار ندرس المعالم والإشتراطات المختلفة :::
1 - وضعنا الله سبحانه وتعالى لنختار لأنفسنا فى منطقتين :::
أ - للإنسان الحرية ، لكن مع هذا ، فهو يريد أن يرى هل ظل الإنسان طائعا ومخلصا له ؟ أو أنه رفض خالقه ؟ ... هل ظل نبيلا أو أخذ فى هذه الألاعيب والحيل التى تجعل الملائكة تبكى .
ب - الله سبحانه وتعالى يريد أن يعرف ، هل الإنسان عنده الثقة الكافية بوعده ، ليقدم نفسه وماله فى مقابل وعد له بالجنة فى الآخرة ؟
2 - هناك قاعدة فى الإسلام تتضمن أن من يتمسك ببعض التعاليم فيه ، وأن من يقبل ذلك ، يكون مؤمنا . ليس لأحد الحق فى أن يخرج مثل هذا الرجل من ربقة الإسلام ، أو يقصيه عن أمة الإسلام ، إلا إذا أتى بشئ بين واضح بأن قاعدة إيمانية قد أنتهكت . هذا هو الوضع القانونى . ولكن بالنسبة لله ، فإن الإنسان يكون مقبولا حينما يستسلم كاملا لله ، ويعطى طواعية حريته لإرادة الله . هى حالة من الإعتقاد والعمل ، نابعة من القلب ، أن يعطى الإنسان نفسه كاملة لله ، مستسلما لإرادته سبحانه وتعالى .
قد يقرأ الرجل القرآن ، ويقبل الصفقة ظاهريا ، ويصلى ويأتى بالعبادات ، ولكنه فى قلبه يعتقد بأنه المالك والسيد ، لنفسه ، وللقوى التى منحت له ، فبالرغم من أن الناس يعتبرونه مؤمنا ، إلا أنه فى نظر الله غير ذلك . لم يدخل حقيقة فى الصفقة التى ذكرها القرآن لتكون جوهر الإنسان المؤمن . إذا لم يستخدم الإنسان ما سخر له بالطريقة التى حددها الله له ، ولكن استخدمها فيما نهاه الله عنه ، فمن الواضح أنه لم يبع نفسه وما يملك لله ، أو أنه أخرج نفسه من هذه المقايضة بتصرفاته .
3 - هذه السمة هى التى جعلت المسلم مختلفا عن غير المسلم . المسلم هو الذى يعتقد جازما فى الله ، يجعل حياته كلها فى طاعته ، مستسلما لإرادته . لا يتصرف أبدا بغطرسة ، أو بأنانية ، أو يعتقد أنه سيد قدره ، وإذا أصابه شئ من النسيان ، وأدرك ذلك ، يعود فورا إلى الله طالبا مغفرته ، تائبا من هذا الخطأ .
فيما تنطبق هذه القاعدة على الأفراد ، فهى تنطبق أيضا على المجتمع المسلم ، فلا يجوز له أبدا الخروج عن طاعة الله ، فى نظامه السياسى والإجتماعى والثقافى والإقتصادى ، والعلاقات العالمية ، كلها لابد أن تتناغم مع التوجيه الإلهى . أية انتهاكات غير متعمدة عن هذا النهج ، لابد لها أن تصحح فور إدراك هذا الإنحراف .
ليسوا من المؤمنين أولئكم الذين يحيدون عن منهج الله ، معتقدين أن السيادة لهم فى الأرض ، أى إنسان يسلك مثل هذا الطريق ، حتى لو حمل إسما من أسماء المسلمين ، فهو ينهج طريقا غير طريق المؤمنين .
4 - إرادة الله سبحانه وتعالى ، هى التى يجب على الإنسان أن يتبعها ، وهى التى أوحى الله بها لهداية الإنسان ولا يجوز له أن يحددها بنفسه ، فالله نفسه قد أوضحها وبينها له ، ولا غموض في تعاليمه سبحانه وتعالى . ولهذا فإذا أراد المجتمع أن يكون وفيا للعهد ، فعليه أن يلتزم بكتاب الله سبحانه وتعالى ، وبسنة نبيه عليه الصلاة والسلام .
من الواضح من المناقشة السابقة ، لماذا كان الجزاء " والثمن " مؤجلا للحياة بعد الموت ؟
الجنة ليست مكافأة لمجرد تنفيذ هذه الصفقة ، الجنة مكافأة للإخلاص فى التنفيذ . إن لم يلتزم البائع بشروط العقد ، فهو لن ينال المكافأة . الإجراء الأخير " للمزاد " ، لن يتحقق إلا فى اللحظة الأخيرة من حياة البائع على الأرض .
هناك نقطة أخرى ذات مغزى تنبثق من السياق من الآيات السابقة لآية المقايضة هذه فى القرآن الكريم ، الآيات السابقة تشير إلى هؤلاء الذين يدعون الإيمان ، ويظهرون الطاعة لله ، ولكن عند الحساب يوم القيامة ، يتضح أن أعمالهم لم تكن خالصة لله . بعضهم أهمل يوم الحساب ، وخان السبب من العرض على الله . والبعض الآخر رفض التضحية بحياته وما يملك لله . بعد أن انتقدهم القرآن الكريم بأنهم غير مخلصين لله ، أوضح بجلاء أن الإنسان هو عهد ، عهد بينه وبين الله . لا مجرد أعمال بدون إعتقاد جازم بألوهيته سبحانه وتعالى . الإعتراف بحقيقة أن الله الواحد الأحد العظيم ، هو رب الكون ورب الإنسان ، وأن حياته وما يملك هى له ، ويجب أن تبذل فى سبيله وفى رضاه وهديه . إذا تبنى الإنسان غير الطريق الذى حدده الله ، فهو غير مخلص فى إيمانه . فقط هؤلاء الذين باعوا أنفسهم وما يمتلكون لله ، والذين اتبعوا ما أمر به الله فى كل المجالات ، هم فقط المؤمنون .
منهج الحياة :::
حياة الإنسان الفردية والإجتماعية فى الإسلام ، هى تدريب له لتقوية صلته بالله . الإنسان نقطة البدء فى ديننا ، عليه القبول بهذه العلاقة ، بفكره وعزيمته ؛ الإسلام يعنى إسلام الوجه والإرادة لله فى كل مجالات الحياة . والذى يحدد هذا التوجه يسمى " الشريعة " . ومنابعها هما كتاب الله " القرآن " ، وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم .
منهج الحياة :::
حياة الإنسان الفردية والإجتماعية فى الإسلام ، هى تدريب له لتقوية صلته بالله . الإنسان ، نقطة البدء فى ديننا ، وقبول هذه الصلة بوجدانه وعزيمته هى المطلوبة منه ؛ فالإسلام هو لإستسلام لله فى كل مناحى الحياة . والذى يحكم هذا الإستسلام هى " الشريعة " ، ومصادرها القرآن الكريم وسنة سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام .
كتاب الله الأخير وتعاليم رسوله الخاتم ، يقفان الآن كمصدرين لهذه الحقيقة . فكل من يوافق على الحقيقة التى جاء بها النبى ، وذكرها القرآن الكريم فليتقدم ويسلم إرادته لله . هذا التسليم هو ما يسمى بالإسلام ، وهو المطلوب من الإنسان فى الحياة الدنيا ، وهؤلاء الذين بسلمون إرادتهم لله طائعين ، مستسلمين لعظمته ، وينظمون حياتهم بناء على هذه الشريعة يسمون المسلمون .
كل هؤلاء الأشخاص يرتبطون فى مجتمع ، ومن هنا جاء " مجتمع المسلمين " . مجتمع عقائدى ، يختلف إختلافا جذريا عن تلك المجتعات المؤسسة على الأعراق ، واللون ، والحدود . مجتمع يتكون نتيجة الإختيار الحر ، للمقايضة بين الإنسان وبين الله الخالق سبحانه وتعالى . هؤلاء الذين يدخلون فى هذه الصفقة يعترفون بأن الله ربهم ، وأن تعاليمه لهم مقدسة ، وأوامره مطلقة . وهم أيضا يقبلون كلمته بلا تردد عن تحديد الخير من الشر ، الصحيح من الخطأ ، الحلال من الحرام . بالإختصار حرية المسلم محددة بأوامر الله الواحد . وبعبارة أخرى ، فإرادة الله وليست إرادة الإنسان هى المصدر الرئيسى للقانون وللمجتمع الإسلامى .
حينما يظهر مثل هذا المجتمع للوجود ، فالكتاب والسنة هما اللذان يحددان منهج حياته ، ويسمى ذلك " الشريعة " ، وهذا المجتمع ملتزم بأن يشكل حياته بناء على العقد الذى دخل فيه مع الله . ولهذا فمن غير المعقول للمسلم الحق ، أن يتبنى عمدا نظاما للحياة مختلفا ، لا يعتمد على هذه " الشريعة " . إذا فعل هذا ، فقد نكث العهد وأصبح تصرفه " غير إسلامى " .
ولكن لابد لنا أن نفرق بين الذنوب اليومية التى تقترف ، وبين تعمد الخروج عن الشريعة . الأولى أى الذنوب اليومية ، لا تعنى نقض العهد ، بينما الأخرى تعنى ذلك . النقطة التى يجب أن تفهم بوضوح ، هى أن المجتمع المسلم الرافض لتطبيق الشريعة عمدا وهو يشعر بذلك ، ويستورد قوانين من أية جهة أخرى ، فمثل هذا المجتمع قد أخل بعهده مع الله ، ولا يستحق أن يسمى إسلاميا .
الأهداف والخواص
الأهداف الرئيسية للشريعة هى أن تجعل حياة الإنسان مبنية على المعروف والطيبات ، وتطهرها من الفحشاء والمنكر. وتعنى كلمة " معروف " ، الأشياء الحسنة التى يقبلها ضمير الإنسان السوى . وبالعكس فكلمة " منكر " ، تعنى كل الأشياء التى يرفضها ويدينها الضمير السوى . وبالإختصار ، المعروف هو ما يتوافق مع طبيعة الإنسان ، والمنكر هو ما يكون ضد طبيعته . وتعطى شريعة الإسلام مفهوما دقيقا للمعروف وللمنكر ، اللذان يجب أن يتبعهما الأفراد
والمجتمعات .
على كل حال فالشريعة لا تحدد نفسها فى إعطاء قائمة بالأعمال الطيبة والأعمال الشريرة ، بل بالأحرى تعطى منهج حياة ، الغرض منه التأكد من الأعمل الطيبة تكون مثمرة للإنسان ، والأعمل الخبيثة ، لاتضر حياته .
ولتحقيق هذا الهدف ، فإن الشريعة تحتوى فى مبادئها كل ما يشجع الإنسان على استثمار الخير ، وتوضح له الطرق التى بها يزيل العقبات التى قد تمنع هذا الإستثمار . هذه المبادئ تؤدى إلى سلسلة من الأوامر بالمعروف التى تنشئ وتنمى الخير فى الإنسان ، وأخرى تنهاه عن المنكر الذى يكون عائقا للخير . وبالمثل ، فهناك قائمة جانبية للمنكرات التى تنشئ وتسمح للشرور أن تنمو .
فالشريعة تشكل المجتمع المسلم وتنميه للخير بدون قيود ، تنميه للحق والحقيقة فى كل مجالات الحياة . وفى نفس الوقت تزيل من أمامه العقبات فى سبيل الخير . وهى تحاول استئصال الفساد من النظام الإجتماعى وذلك بمنع حدوث الشرور ، وإزالة أسبابها من الظهور والنمو ، وذلك بغلق منابع الشر وانتشارها فى المجتمع ، وبتنبنى إجراءات للردع ، والسهر على حالة المجتمع لمنع وقوع مثل هذه الشرور .
بعض خواص الشريعة
تقوم الشريعة إذا على توصيف التوجيهات والنظم لأفرادنا ، كما تنظم حياة المجتمع ككل . هذه التوجيهاتِ المختلفة تؤثر على الممارسات الدينية، التصرفات الشخصية ، الأخلاق ، العادات، العِلاقات العائلية، والإجتماعية ، والشؤون الإقتصادية، والإدارية، حقوق وواجبات المواطنين، النظام القضائي ، قوانين الحرب والسلامِ وأخلقياته ، والعلاقاتِ الدولية . تقول لنا ذه التوجيهات ما هو الصحيح وما هو الفاسد ، ما هو النافع والمفيد للإنسان وما هو الضار والمؤذى له ؛ ما هى القيم الواجب علينا تنيمتها وتشجيعها ، وما هى الشرور التى يجب علينا إقتلاعها ومراقبة تفشيها فى المجتمع ، ما هو مجال علمنا الشخصى والإجتماعى وحدوده ؛ وفى النهاية ما هى الطرق التى يجب علينا أن نتبناها لإزدهار المجتمع ، وما هى الطرق التى يجب علينا نبذها والإبتعاد عنها . الشريعة هى منهج حياة متكاملة ، ونظام إجتماعى شامل .
خاصية أخرى رائعة للشريعة ، وهى أنها نظام عضوى متكامل . الطريقة الكلية المقترحة للحياة فى النظام الإسلامى هى طريقة حية ذات روح واحدة ، وكذلك مبنى واحد . ولهذا فيمكن تشبيهها بجسم الإنسان . إذا بترت ساقا من هذا الجسم ، لا يمكن أن تسميه ثمن ، أو سدس إنسان ، لأنه بعد فصلها عن جسم الإنسان لن تؤدى عملها ، كما لا يمكن إضافتها إلى حيوان آخر بغرض جعله إنسانا آخر بمجرد إضافة هذا الطرف ! وبالمثل لا يمكننا الحكم الصحيح على استخدام ، وكفاءة ، وجمال ، اليد ، العين ، الأنف ، فى الإنسان ، إذا انتزعناها عن الأصل من مكانها ، ومجال علمها فى جسم الإنسان الحى .
نفس الشئ يقال عن منهج الحياة المتصور من اشريعة . الإسلام يبين طريقة كاملة للحياة ، والتى لا يمكن تجزئتها إلى أجزاء منفصلة , وبالتالى ليس من الملائم إعتبار الأجزاء من الشريعة بعضها فى معزل عن بعض ، ولا أن تبتر منها جزأ وتسميه بأى إسم . الشريعة تعمل بيسر فقط إذا عمل بها الإنسان ككل متكامل .